善待自然呵护生命——基督徒应有的自觉 ——浅谈生态神学的几点

2015-01-27 14:46

—— 孙彰道


时代的年轮已转到二十一世纪,人类社会发展已经进入后工业化时期,产业化、信息化、网络化已经成为经济发展的强劲动力,推动了人类生活格局和观念的巨大变革,其影响之深、范围之广是前所未有的。但是在这些巨大的产业和信息化变革所带来的是人类社会生活无节制地挥霍奢侈,耗能巨大,资源枯竭,水土污染,雾霾常态化、沙漠化、温室效应等现象日趋严重,人类赖以生存的星球已经不堪重负。
当今社会的生态危机,其实质是人类与自然关系的危机。解决生态危机,不仅要靠科学、技术、法律、政策等,还要转变当代人类对自然的态度和行为倾向,要从终极关怀的高度建立起一种与自然平等、和谐发展的世界观和价值观。人类存在的意义和使命不是统治自然,而是担负起尊重自然、爱护自然的责任。
作为一个有信仰动源的“行动的基督教”、“伦理的基督教”应该具有怎样的回应呢?本文试图从中外生态神学上展开若干思考。

一、从基督教生态神学,重构人与自然和谐关系

1、生态神学(ecological theology)是在二十世纪六十年代才正式崛兴的神学运动,始于对当时日益严重的生态问题的关注的一种基督教觉醒和回应。这种对生态的关怀不仅是某一特定的神学课题的强调,而是将生态关怀主导整个神学方向,将很多传统的神学课题,放在生态关怀的亮光中予以重新诠释。所以,生态神学基本上是一场神学运动,而非持守某些特定信念的学派。生态神学旨在一方面重寻基督宗教传统中的生态智慧,用以对应当前环境的生态灾难和不公义的景况;同时,又尝试因著生态危机所提出的挑战,来更新甚至矫正基督宗教某些传统。这种两层的检视就是为生态灾难中的文化习性提供一种基督教神学的批判,同时又就基督教作出一种生态式的清算和整理。
2、在传统神学上对三位一体上帝观的第二个位格即基督及其拯救观的解释也存在人类中心的倾向,只强调基督对人的更新和拯救,而忽略了基督对自然的更新和拯救;拯救教义强调的是把人从自然的困顿和藩篱中拯救出来,而不是人在自然之内或连同自然一起被拯救。这是以人为中心的主客二元思维在神学拯救观上的体现或传统神学拯救观的缺欠。在上帝的三个位格中,圣父是创造性的位格,圣子是拯救和释放的位格,圣灵是引导和力量的位格,三个位格都有自己独特的位格性含义。因此,在基督论以及与此内在相关的拯救论的视域内,生态神学的主旨在于恢复自然的地位和倡导自然的更新与拯救。按照学者保罗·蒂里希的观点,与人同为受造物的大自然,既不是与人分离和对立的没有自身价值和存在意义的东西,也不是需要人用科技加以控制的对象,更不能被视为人的对立面而被排除在拯救之外,“大自然与人一样,都是拯救的对象”。因为《圣经》言“受造之物切望等候神的众子显出来。”(罗8:19)并且言“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享神儿女自由的荣耀”(罗8:21)蒂里希关于自然与人同需拯救的观点,从生态学的角度发展和丰富了神学的基督论和拯救论,弥补了传统神学在拯救论上对大自然的忽略。总之,生态神学倡导基督教的整个教义体系和神学应当展现自然的角色;只有自然的地位、价值和意义得到重新摆正和恢复,人与自然的关系也才能得到真正的恢复。
3、生态神学在对人与自然关系反思的基础上,提出了建构新型人与自然关系的生态理念、生态原则和生态思维,它们是基督教生态神学对生态学的理论和实践提供的重要精神资源和价值理念。——生态神学以“界限”原则克服“人类中心主义”的弊端。它强调人与自然同为上帝的创造、同为创造共同体中的成员并具有各自的内在价值,因为“万物藉着他造的;凡被造的,没有一样不是藉着他造的。”(约1:3)故此,人只是自然人,只是自然的管家或看护者,而不是造物主或绝对主体。人要管理、治理自然,就要承认并遵循一定的界限或尺度。谁是界限? 何谓界限?责任即界限,即对上帝的终极责任和对自然的道德责任。在这个意义上,“管理”与其说是“人类中心”的,不如说是“上帝中心”的。与世俗生态学不同的是,生态神学是以“神为中心”的。界限原则就是上帝中心论在生态学上的反映,它从形而上的维度界定了对终极神圣负责从而对自然负责的原则。界限原则重新解释和塑造了人在世界中的地位,人不是传统神学所强调的唯一秉有上帝形象的高等造物和自然的统治者,人秉有上帝的形象不是说人的形象、地位和权势与上帝相似,而是说人具有自由意志、理性和道德意识等“上帝的形象”,人是被上帝委托看管和照顾自然。《圣经》言“耶和华神将那人安置在伊甸园,使他修理看守。”(创2:15)因此,人不能无限制地控制和利用自然,必须遵循界限的原则。总之,界限原则强调只有当人类承认自然拥有某些在他之上的权益,拥有存在和发展的内在价值和内在权利的时候,人类才会将自然视为受造共同体中的成员并真正承担起对自然的责任。
4、生态神学倡导对自然的尊重是对自然权利和力量的深度认同和体悟,是对纯粹实用主义和功利主义态度的对抗。尊重首先意味着谦卑和认同,尊重自然就是认同自然的内在价值、权利和坦诚人类在自然面前之谦卑态度。尊重不只是一种伦理态度,更重要的是一种信仰态度。也就是说,尊重具有基督教信仰的根基和情怀,蕴涵丰富的基督教气质和深厚的信仰情感。《圣经》言“你若许久围困攻打所要取的一座城,就不可举斧子砍坏树木,因为你可以吃那些树上的果子,不可砍伐,田间的树木岂是人,叫你糟蹋吗?”(申20:19)尊重自然,不是倡导或恢复万物有灵论的观念,而是要求人从层面体悟自然之奥秘、自然之无限以及人与自然相融相契的合一境界;尊重自然,要求人从同为受造物的本体角度和终极角度享用或享受自然,享用或享受是以承认自然本身的价值和权利为基础的,它完全不同于否定自然价值并对之利用和控制的实用性和功利性态度;尊重自然,要求人类在承认自然之无限和奥秘的同时反观人的有限性和自然的报复性,从有限和惩戒的意义上尊重自然。《圣经》言“你若路上遇见鸟窝,或在树上,或在地上,里头有雏或有蛋,母鸟伏在雏上,或在蛋上,你不可连母带雏一并取走,总要放母,只可取雏,这样你就可以享福,日子得以长久。”(申22:6-7)
5、人与自然的关系必须在神学意义上重新解释和回归,这预示着生态学由科技觉悟、哲学觉悟向信仰觉悟的迈进和提升。
总之,生态神学作为一种经历过现代性洗礼的理论,为人与自然关系的重建提供了独特的视角、原则和思维。
6、生态神学在神学的框架中重新解释了人与自然的关系,并提出建构人与自然关系的新型生态原则,为东西方生态学的完善提供了不可或缺的精神资源或价值理念。生态神学对神的设定不仅为人与自然的关系奠定了神圣的根基和终极的视域,而且开拓出一个以超越、终极、精神、神圣为指标的领域或维度。生态神学不仅是西方生态文明不可缺少的理论之维,也是中国迈向生态文明时不可忽略的学术资源。

二、从董仲舒天人感应思想,看人与自然关系

1、天人感应思想是两汉著名的哲学家、思想家和政治家董仲舒思想体系的一个重要组成部分,在中国古代发挥了重要的作用,有着相当深远的影响。天人感应思想并不是董仲舒的发明创 造,而是有着其深远的历史渊源的。从人类文明的产生至秦汉之际,天人感应思想就在逐渐形成并发展,而且较为广泛地影响着广大民众的日常生活。 董仲舒继承并融合、完善了前人的思想,建立起比较完备的天人感应思想体系。它主要包括天显祥瑞和天降灾异两个方面。
2、董仲舒的生态学思想给我们提供了一些有益的借鉴:第一,我们要改变“人类中心主义”思想,树立万物自由、平等的观念。人类和其它生物都是“天”的生命创造。生活在同—个地球、同一片蓝天下。《圣经》也言“你眷顾地,降下透雨,使地大得肥美。神的河满了水;你这样浇灌了地,好为人预备五谷。”(使65:9)这就需要我们不仅关心 我们人类自身的利益和发展,而且也要求我们在强调经济发展的同时,正确处理好人类与大自然的关系,保证生态 环境的良性循环发展。第二,我们要知天、敬天、畏天,尊重 自然运行规律,尊重其它生命体自由生存的环境和权利, 建立起人类与自然互动的新型关系。只有尊重自然,与自然和谐相处,人类才能在丰富多彩的世界中实现自身价值,赢得美好的未来。第三,一方面我们要积极保护、发展自然资源,另一方面我们又要合理利用自然资源,建立节 约型社会。现在有的地方资源浪费现象很严重,没有节约的观念。比如餐饮业一次性筷子的使用,就造成了大片竹林被砍伐。如何有效地保护森林?这个时候,董仲舒“无伐名木,不斩山林”的思想就值得我们学习和借鉴。第四,我 们要转变人类与自然截然对立的观念,树立科 学的发展观。我们进行现代工业化建设,不能走过去的老路,即先发展后治理的模式。我们要把经济社会发展和保 护环境统一起来,既要金山银山,也要青山绿水的互动关系。
3、董仲舒大力提倡 敬畏“天”,爱护自然,珍惜资源。如自然界草肥水美,树木 茂盛,飞禽走兽繁殖兴盛,“天”就会奖赏统治者,《圣经》也言:“耶和华的圣民哪,你们当敬畏他,因敬畏他的一无所缺。”(诗34:9)出现种种 祥瑞,如灵芝、白虎、麒麟、凤凰等珍稀的动植物。如果人类违反天时,破坏生态,过度掠夺自然资源,“天”就会惩罚人类,如地震、蝗灾、大旱和洪水等。表现生态环境的好坏的这些自然现象,被董仲舒赋予了天学意义,它们传达了“天意”,体现了“天”对人类的奖赏或惩罚。

三、发扬基督教伦理,维护生态平衡

1、基督教作为一个历史悠久、文化底蕴丰富,信徒众多的宗教,几乎涵盖了一般团体的所有功能。作为一种信仰体系,价值体系和思想文化学,对人类社会的进程有着多层次,全方位的影响。尤其作为一个“行动的基督教”“实践的基督教”在伦理道德方面有着诸多贡献,是人类精神文化思想宝库中璀灿的瑰宝和重要的分支。有名的学者牟钟鉴、李平晔指出:“宗教不仅是一种信仰,则是一种生活态度,一种价值取向,一种认识人生和世界的方式、一种人生智慧,它反映了人类自身存在方式及人生困境,使人摆脱困境,直面人生的种精神力量……宗教在某些方面世界理想主义失落,功利主义泛滥的时期,是一种可以较好保存信念、道德、理想的精神方式”,这段话反映了中国社会在伦理规范和社会关怀层面上对基督教在发挥伦理之特长的某种肯定和期待。事实上,中国基督教会与中国社会的结合点在于基督教的伦理制度,要取得社会认同,发挥社会作用的最好突破的就是基督教的伦理实践和社会关怀。
因此,生态神学不仅关心基督教如何回应生态和环保等问题,它更为基督教在一个生态危机的时代中作出更新和转化的机会。这就意味著生态神学不仅是一种基督教的环境伦理学,不只是关注一些伦理的法则,而是涉及基督教信仰如何看待生命各类别和层次的综合性表达。
2、当今国家经济,社会,文化等各方面都在经历着前所未有变革,随着经济改革的不断深化,社会结构的变化愈显愈激烈,社会的巨变不可避免地带来一些社会问题的产生。而基督教伦理恰恰主张人们抑制欲望,纯洁人的心灵,稳定人的心态,与他人的家庭、社会及大自然保持和谐,保护生态环境等。
3、和谐的社会必定是富裕的、环境优美、生态平衡的社会。我们基督徒认为人类之所以能生存、离不开神所创造的世界,包括阳光、雨水、植物等各种能源。《圣经》言:上帝“常施恩惠,从天降雨,赏赐半年,叫你们饮食饱足,满心喜乐。”(使14:17)因此基督徒与神同工建设世界,为人类创造物质财富和精神财富,保护上帝的创造,维护生态平衡既是神的要求也是人的本份。
要解决人类生存问题,不仅仅要解决自然环境问题,更重要的是要改变人们自身的观念和素质,包括对自然的总观念的认识。
从《圣经》看,人与自然之间的关系,最初是相当统一的,起初上帝通过智慧、能力、慈爱来创造宇宙,宇宙万物之间充满了和谐,也潜藏了各种价值,宇宙处处反映了上帝的荣耀和喜悦,上帝也和万物一同欢乐,正如《诗篇》所言“诸天述说神的荣耀,穹苍传扬他的手段”(诗19:1),当时人与自然万物均由上帝所创造的美善所贯串,互相渗透,互相和谐。后因始祖犯罪之故,不但人与上帝疏离,人与人隔阂,更是人与自然界万物的和谐关系破裂,故上帝藉着创造继续“生态神学”,也有人称之为“生命神学”或“绿色神学”,其目的是保护上帝的创造,维护生态的平衡。
自然的主人不是人乃是神,自然不是人类的所有物,人类只是地球大家庭管家,看护者,监护人而已,只有“所有权”的观念被“代为看管”的观念所取代,人对自然才会爱惜、保护。在这方面基督徒应作全人类的榜样,善待自然、呵护生命、应成为基督徒的自觉。主动、积极与神同工,维护生态平衡,让社会充满和谐。



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